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新莊靈糧堂活泉No.4
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從神學看衝突與和睦的因應原則

  衝突的基本原型二—有限資源的爭奪   再來看第二個亞伯拉罕的案例。第二個衝突常常出現在對「有限資源的爭奪」上。家事法庭不只處理離婚、外遇,也處理繼承權與拋棄。為什麼要處理這些呢?因為資源有限,彼此覺得被侵佔!但亞伯拉罕的案例不屬家事法庭,而屬刑事法庭。當有限的資源使人產生爭議,我覺得這是我的,你說這個應該是你的,就會出現衝突。   羅德跟亞伯拉罕,兩家牛羊越來越多,而草太少,僕人間就爭吵。亞伯拉罕怎麼處理這個衝突呢?他說:「我們不可相爭,因為我們是一家人。」他選擇「退讓」,亞伯拉罕選擇的是一條「信心的道路」,因為確信這是上帝所應許的土地,上帝必然供應所有的需要。但是羅德選擇的是「環境跟理性的判斷」,他看見約旦河的邊岸綠草如茵,好像伊甸園,就按照環境與理性的判斷做決定。   人在面對衝突的時候,大半都蠻理性思考。但是處理衝突的第一個原則,應該先用「信心」來面對衝突,而不是用環境跟理性來面對衝突。羅德選擇用理性跟環境來面對衝突,所以他選擇了那個園子,而我們知道後來的發展實在有點悲慘。   亞伯拉罕選擇了信心的道路,他寧可退讓說:「你若向左我就向右,我們彼此分離吧!」因此他們維持了一個和諧的關係。亞伯拉罕後來的發展是,上帝說:「你腳掌所踏之地我全部都給你,你向東向西向南向北觀看,所有的土地我都給你。」他們的關係沒有破裂。羅德後來被人擄去,亞伯拉罕把他救回來,上帝拯救羅德一家,只是他的妻子向後看,所以沒有得救。我們在這個案例中,看見亞伯拉罕選擇信心的道路,所以才會退讓。   但亞伯拉罕在另外一個狀況中卻失敗了,一樣是面對有限資源的競爭,亞伯拉罕失落了信心的原則。撒拉說:「我們從七十五歲開始等著上帝應許,要讓你的子孫如同天上的星。」但是亞伯拉罕跟撒拉每天在帳篷外面看著星星,卻從來沒有生下一個孩子,所以撒拉忍耐不住,就把使女給亞伯拉罕作妾,希望她能夠生下一個孩子,成為天上的那一顆星。   後來以實馬利出生了,但那不是上帝的應許,於是就出現了衝突。使女夏甲懷孕後輕看她的主母,撒拉很生氣。她對亞伯拉罕說:「怎麼可以這樣,我把一個女人都送在你懷裡了,她居然回頭來欺負我。」亞伯拉罕失去了立場、信心來處理衝突,他選擇放棄、逃避。男人很容易有這樣的反應,這會導致更嚴重的問題。後來夏甲生了孩子,反而被趕出家門,衝突並沒有解決。亞伯拉罕還放任太太來告兩個孩子的是非。作爸爸(或男人)的面對衝突常常棄權,就是放棄信心的原則,這樣衝突只會加大,不會變小。   衝突的基本原型三—認知的差異   第三個個案就是約瑟跟他的哥哥們。第一個衝突是因為人的罪與他不好的習慣,第二種衝突常常是因有限資源的一種爭競。而第三種衝突的類型呢?就是「彼此認知的差異」而產生衝突。   約瑟跟他的哥哥們有認知的差異:約瑟跟哥哥說他夢見禾捆、星星、月亮都向他下拜,約瑟的爸爸又比較疼愛約瑟,哥哥們就忌妒他。甚至把他賣做奴隸,送到埃及。但是約瑟選擇饒恕,而且看見離散那麼多年的哥哥們來了,就情不自禁地哭了。當約瑟的哥哥們因為飢荒來到埃及的時候,約瑟在埃及作宰相,管理全國的糧食。聖經裡說:「約瑟情不自禁地說,所有人都出去,然後他一個留在那裡大聲地哭。」整個埃及首都的人都聽到他的哭聲。   約瑟選擇和睦!他沒有說:「這下好了,你們還來跟我要糧食,我現在是埃及的宰相,除了法老之外,所有人都要聽我的,這下你們總算落在我的手裡了。」約瑟說:「我被你們賣為奴隸,來到埃及受了許多的苦,被關在監牢,這都是上帝保全我們整個家族的心意。」在衝突中,求主給我們一個「情不自禁」,超越我們的情緒,選擇和睦。   第二,我們需要在衝突的裡面尋求上帝的心意。約瑟說:「我被你們賣做奴隸,關在監牢,受了許多的苦,但這是上帝的心意,特別要保全我們家族的性命。」所以我們要在衝突裡尋求神的心意,不是在衝突裡只感覺自己受傷,認為對方理虧。我們看見約瑟是這樣做的:當選擇上帝的心意之後,約瑟接納哥哥們,把他的爸爸接過來,安置、奉養他們。   在衝突裡常常也會談到賠償的問題,約瑟本應尋求賠償的,因他被哥哥們賣做奴隸。但約瑟卻反過來,安置哥哥們,並讓他的父母得到奉養。當雅各死後,所有的哥哥們都懼怕,心想:現在爸爸死了,恐怕約瑟會回頭來報仇。但是聖經說:「約瑟說你們不要怕,因為我是真實地饒恕你們,我不再記念你們怎麼樣的虧待我。」這是真實的饒恕,是一種超越自我的饒恕。約瑟選擇的是尋求神的心意;以德報怨不求賠償,反過來幫助他的哥哥們。約瑟選擇的是一種非常真實的饒恕,是在環境的壓力下尋求饒恕。   衝突的基本原型四—溝通不良   最近我們辦公室有位同工讓我感覺衝突比以往來得更多。其實,我願意在眾人面前說,「我們的機構是非常特別的機構,是充滿了上帝恩典的機構,認識我們機構比較深的人,都覺得我們是很特別的,但是這不代表我們就沒有衝突。」這一段時間衝突特別多的原因是溝通不良,不只內部有,外部也有。   溝通不良很容易產生衝突,拿八跟大衛就是這樣。大衛說:「我們為你看守羊群沒有要求什麼回報,但現在剪羊毛的日子來了,希望你給我們一點糧食。」大衛居然被拿八譏諷拒絕,於是準備報復。   但拿八的妻子很聰明,當她了解實情後,很有智慧地介入調停。她不讓丈夫知道,當大衛怒氣沖沖地要來消滅他們全家時,她帶著禮物去迎接大衛。   有時候在衝突的時候,需要有智慧的人介入調停,如果沒有人介入,衝突反而不容易解決。之所以需要有家事法庭,也是在婚姻裏作最後的介入,如果所有的家事問題都能夠在上法庭前,有人介入調解,這對家庭會有多好。就像拿八的妻子有智慧地介入,大衛的怒氣立刻就平息了。   神的恩典—與人和好   上帝是一位好神,願意與人和好,從罪人中揀選人歸向祂。當人犯罪後,上帝揀選亞伯拉罕家族說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去,你如果這樣行,不只是對你的賜福,且要賜大福給你;你要得著大名,你的子孫要如同天上的星、海邊的沙那麼多。」上帝又說:「祝福你的,我就祝福他;詛咒你的,我就詛咒他,地上的萬族都要因你得福。」上天透過揀選亞伯拉罕,揀選以色列這個家族,為的是要跟地上的萬族、全人類和好,所以衪說地上的萬族都要因此得福。   上帝揀選罪人歸向衪,定了律法來做救贖的預表,所有律法的終結就是基督。上帝設定律法,為的是預表整個救贖,而整個律法事實上也終結歸在基督的身上。耶穌說:「我來不是要廢棄律法,我來是要成全律法。」而律法的成全是在祂的恩典裡面。   耶穌也藉著先知來傳達和好的訊息。瑪拉基書說:上帝是要來跟所有的人和好,所以先知傳和好的訊息,然後自己卻肉身來到地上。這是上帝和好的途徑與方法。因為透過律法、先知沒有效,所以上帝自己成為人的樣子來到人世間。衪從一個童女懷孕被生下來,只有這樣才能完全地似一個人來承擔人的罪,才是一個完全神。   衪以無罪之身,成為人的樣式來到人世間與人和好。所以耶穌說:「除了衪以外別無拯救。」又說:「我是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能夠到父那裡去。」   因為衪自己為人類釘死在十字架上,成就了和睦。所以以弗所書二章說,祂來釘在十字架上是廢掉冤仇,讓人跟上帝能夠和好,讓人跟人能夠和好。上帝自己成為肉身的樣式,為我們釘在十字架上,親身擔當我們的罪,就是廢掉冤仇,讓我們跟上帝之間和好,也使人與人之間重新恢復和好的關係。 (本文自航向月刊2009年1月及3月號中轉載摘自夏忠堅牧師在「婚姻衝突輔導實務」研討會之演講內容)
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